Inde (A.P.Hawzah)– Hodjatoleslam Sayyed Ahmad Ali Abedi, éminent religieux indien, a déclaré lors du sermon de la prière du vendredi à Bombay, en Inde : « Les mosquées et les Hussainiyas doivent devenir, tout au long de l’année, des centres d’éducation et de formation pour les enfants et les adolescents, et chacun doit contribuer à former une génération consciente, vertueuse et engagée. »
Évoquant les conditions de vie de nombreuses familles dans le monde actuel, il a déclaré : « Aujourd’hui, de nombreuses familles vivent dans de petits logements et, dans de telles conditions, elles ne disposent pas toujours d’un environnement adapté ni de moyens suffisants pour assurer l’éducation et la formation de leurs enfants. C’est pourquoi les centres religieux ne doivent pas être utilisés uniquement à certaines occasions ou pour l’organisation de cérémonies religieuses. Ils doivent, tout au long de l’année, fonctionner comme des lieux dédiés à l’éducation, à la formation, au développement intellectuel et à l’épanouissement moral de la nouvelle génération. »
La nécessité de mettre en place des programmes éducatifs dans les mosquées et les Hussainiyas
Hodjatoleslam Sayyed Ahmad Ali Abedi a souligné que des horaires spécifiques et des programmes éducatifs réguliers devraient être prévus dans les mosquées, les Hussainiyas et autres centres religieux pour assurer la formation des enfants et des adolescents, filles comme garçons.
Il a ajouté que les personnes instruites et les spécialistes de chaque région peuvent jouer un rôle déterminant dans l’éducation, la formation et le suivi des enfants de la communauté. Elles peuvent également s’appuyer sur les capacités et les ressources disponibles afin de créer les conditions favorables au développement scientifique, moral et religieux de la prochaine génération.
Cet éminent religieux indien, évoquant la place des cérémonies de deuil consacrées à l’imam Hussein, a déclaré : « Le deuil en mémoire de l’imam Hussein est sans aucun doute une œuvre hautement méritoire et source de récompense spirituelle. Mais œuvrer à l’éducation et à la formation des enfants de ceux qui participent à ces cérémonies et leur offrir les conditions d’un avenir meilleur constitue également un grand service rendu à l’imam Hussein, à l’école des Ahl al-Bayt et à la société musulmane. »
Plutôt que de perdre notre temps, œuvrons pour l’avenir de la nouvelle génération
Il a ensuite appelé les personnalités respectées, les personnes de confiance et les acteurs influents de chaque région à consacrer une partie de leur temps à l’éducation et à la formation de la jeune génération, déclarant : « Il n’est pas convenable de passer de longues heures dans les salons de thé ou ailleurs à discuter et à donner son avis sur les questions politiques qui agitent le monde, tout en ne trouvant pas de temps à consacrer à l’avenir de la société et de la nouvelle génération. »
L’imam de la prière du vendredi de Bombay a insisté sur le fait que chacun peut, en fonction de ses compétences et de ses moyens, contribuer à l’éducation et à la formation des enfants : « L’un peut enseigner, un autre peut prendre en charge les moyens matériels et les frais de formation, un autre encore peut soutenir et parrainer des centres éducatifs, tandis qu’une autre personne peut, ne serait-ce que par ses encouragements et son soutien moral, participer à cette œuvre de bienfaisance. »
Hodjatoleslam Sayyed Ahmad Ali Abedi a ajouté : « Parfois, une simple parole comme “Mâchâ Allah”, “Bâraka Allah”, “Jazâkum Allah” ou “Qu’Allah vous préserve” peut renforcer le moral et la motivation des personnes qui œuvrent dans le domaine de l’éducation et de la formation. »
Les paroles des Ahl al-Bayt, une lumière qui guide l’être humain
Poursuivant son sermon, il a évoqué les recommandations de l’imam Ja‘far al-Sadiq à son noble fils, l’imam Moussa al-Kazim, et déclaré : « Les paroles des imams infaillibles sont une lumière et, pour guider l’être humain, elles agissent comme une lampe éclairant son chemin. »
Cet éminent religieux indien a souligné : « Si l’être humain met en pratique les enseignements et les recommandations des Ahl al-Bayt, il peut atteindre le bonheur et la réussite ici-bas comme dans l’au-delà. C’est pourquoi la connaissance et la mise en pratique de la conduite et des paroles des imams infaillibles doivent occuper une place particulière dans la vie individuelle et sociale des musulmans. »
La véritable valeur de l’être humain réside dans son éthique et son comportement
Dans une autre partie de son intervention, expliquant la notion d’humanité et la véritable valeur de l’être humain, il a déclaré : « Le simple fait de manger, de boire, de dormir et d’avoir des enfants ne peut constituer un critère permettant de distinguer l’être humain de l’animal, puisque les animaux accomplissent eux aussi ces actes. L’identité et la véritable valeur de l’être humain se manifestent dans sa manière de penser, ses habitudes, sa moralité, ses actes et sa façon de se comporter avec les autres. Si une personne ignore que son voisin souffre de la faim, ne s’intéresse pas à la situation scolaire de ses enfants ou reste indifférente aux besoins essentiels de ceux qui l’entourent, elle doit s’interroger sur son humanité et sur sa responsabilité sociale et revoir son comportement. »
Servir les personnes dans le besoin : de l’aide financière à l’accès à l’éducation
Insistant sur l’importance de servir les créatures de Dieu, Hodjatoleslam Sayyed Ahmad Ali Abedi a déclaré : « Aider une personne pauvre, prendre en charge les frais médicaux d’un malade, répondre aux besoins essentiels d’une famille démunie ou financer la scolarité d’un enfant comptent parmi les bonnes et précieuses actions qui sont abondamment récompensées par Dieu Tout-Puissant. »
Il a souligné que faire le bien ne suffit pas à lui seul : l’être humain doit également veiller à préserver la valeur de sa bonne action, car celle-ci peut perdre sa valeur et sa récompense spirituelle à la suite d’un comportement inapproprié.
Ne détruisons pas nos bonnes actions par les reproches et l’ostentation
Ce religieux indien, affirmant qu’« il est facile de faire le bien, mais difficile de préserver le bien que l’on a accompli », a expliqué : « Si une personne aide discrètement quelqu’un dans le besoin, mais qu’après un certain temps elle parle de cette action devant les autres et rappelle à la personne aidée ce qu’elle a fait pour elle, elle risque d’altérer la récompense et le mérite spirituel de son acte. »
Pour expliquer cette idée, Hodjatoleslam Sayyed Ahmad Ali Abedi a pris l’exemple d’un récipient rempli d’huile ou de ghee précieux et déclaré : « Si un petit trou est percé dans un récipient contenant une grande quantité d’huile, celle-ci finira progressivement par s’en échapper entièrement. Il en va de même pour les bonnes actions de l’être humain : l’ostentation, le fait de rappeler ses bienfaits à autrui et de parler sans cesse de ses bonnes actions peuvent progressivement faire disparaître son capital spirituel. »
Il a insisté : « L’être humain doit, autant que possible, accomplir ses bonnes actions de manière à éviter toute recherche de reconnaissance ou toute ostentation. Si quelqu’un aide une personne et que celle-ci, par la suite, ne lui adresse même pas un salut ou une marque de respect, il ne doit pas, pour cette raison, lui rappeler son geste ni lui reprocher son ingratitude. Le but de la bienfaisance est de rechercher la satisfaction de Dieu, et non d’obtenir des remerciements, des éloges ou une quelconque récompense de la part des gens. »
L’importance de choisir des amis et des compagnons vertueux
Hojjat al-Islam wa-l-Mouslimin Seyyed Ahmad Ali Abedi a également insisté, dans une autre partie de son sermon, sur l’importance de fréquenter des personnes vertueuses. Il a déclaré : « L’être humain doit être attentif dans le choix de ses amis et de ses compagnons, car la fréquentation exerce une influence profonde sur sa personnalité, sa moralité, ses pensées et ses habitudes. »
Il a ajouté : « Pour connaître la personnalité d’une personne, il ne faut pas seulement observer son comportement apparent. Ses amis et ses proches peuvent également révéler, dans une large mesure, sa véritable personnalité, car le type de relations qu’une personne entretient et les individus avec lesquels elle est étroitement liée jouent un rôle important dans la formation de son caractère. »
Ce religieux a également mis en garde contre le danger de la flatterie, déclarant : « L’être humain ne doit pas s’entourer de personnes qui, en toutes circonstances, le couvrent de louanges et de compliments. Plus que tout, il a besoin d’amis capables de lui dire avec sincérité et bienveillance qu’une erreur est une erreur et qu’une bonne action est une bonne action. »
Il a précisé : « Une critique sincère et bienveillante peut être un moyen de se corriger et de construire sa personnalité. Il ne faut donc pas se vexer face à toute critique ; il faut au contraire considérer les remarques formulées avec bienveillance comme une occasion de prendre conscience de ses faiblesses et de corriger son comportement. »
La critique constructive, un facteur de croissance et d’élévation personnelle
Pour expliquer l’importance de la critique et de la correction, Hodjatoleslam Sayyed Ahmad Ali Abedi a évoqué l’exemple du diamant, des pierres précieuses et de l’argent. Il a déclaré : « De même que le diamant acquiert davantage de beauté et de valeur après avoir été taillé, que les pierres précieuses gagnent en éclat et en valeur grâce aux différents processus de polissage et de finition, et que l’argent atteint sa forme et sa valeur appropriées après être passé par les étapes du feu et du martelage, l’être humain peut lui aussi, grâce aux critiques bienveillantes et aux conseils visant à le corriger, améliorer sa personnalité et élever sa condition. »
Il a souligné : « De même qu’une pierre précieuse non taillée n’atteint pas sa beauté et sa valeur définitives, l’être humain ne peut parvenir à la perfection qu’il recherche sans accepter la correction et la critique constructive. Au lieu de se laisser affecter par une remarque ou une critique sincère, nous devons donc la considérer comme une occasion de nous corriger, de progresser et de nous élever. »
À la fin de son intervention, Hodjatoleslam Sayyed Ahmad Ali Abedi a une nouvelle fois insisté sur la nécessité d’accorder une attention sérieuse à l’éducation et à la formation de la jeune génération. Il a déclaré : « La société doit, grâce à la coopération et à la participation de tous, créer les conditions nécessaires à la formation de jeunes instruits, vertueux, compétents et dotés d’une conscience et d’une culture religieuses. Des jeunes qui, demain, pourront jouer un rôle efficace et digne dans le service de leur peuple, de leur société et de l’école des Ahl al-Bayt. »
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